Le Qi-Gong est issu d'une philosophie et d'une pratique de la culture et de la médecine traditionnelle chinoise. Son origine remonte à plus de 5000 ans. Les anciens l'appelaient aussi Dao Yin, signifiant conduire l'énergie.
C'est une partie intégrante de la culture chinoise.
En 1973, dans le tombeau de « MA WANG DUI » de la synastie des Han de l'Oust (début du deuxième siècle av. J-C) près de ChangSha dans la province de Hunan, ont été découverts plusieurs documents anciens dont une peinture sur soie « Dao Yin Tu » où sont représentées 44 postures (4 rangées de 11 illustrations).
Le plus ancien texte développé sur le système yin-yang a été trouvé dans la tombe de Mawangdui, le manuscrit développe une logique binaire (façon d'évaluer les choses).
Depuis l'an 2000, le gouvernement chinois a rassemblé les experts de Qi-Gong. Ils ont perfectionné les techniques pour mieux les adapter au public et en faciliter l'apprentissage.
4 styles officiels de Qi-Gong santé ont ensuite été sélectionnés. Les experts ont commencé à les développer et les diffuser dans le monde.
La Chine a organisé la première Compétition Internationale de Qi-Gong Santé à Beijing en 2005. Les 1er Jeux Européens de Qi-Gong Santé ont eu lieu en juillet 2014 à Mons en Belgique.
Le Qi est compris comme l'énergie animatrice de l'Univers, les transformations sont à l'origine de toute matière et tout être. C'est une substance qui circule à travers et à l'intérieur du corps.
Le Gong est un terme qui renvoie aux arts martiaux, composé de 2 caractères : travail et force. Il désigne la maîtrise d'un art.
Ainsi le terme Qi-Gong se traduit par la maîtrise (travail) du Qi.
Le « QI-Gong » correspond au travail du souffle pour maîtriser l'énergie, afin d'arriver à une sensation de bien-être.
Hua Tuo (110-207), est considéré comme un des plus grands médecins de l'époque. Il a conçu le jeu des 5 animaux Wu Xin Qi qui est la forme la plus connue.
Bodhidharma, élabora une méthode qui assouplit les tendons et les muscles tout en renforçant les ligaments et les os Yi Jin Jing.
La Dynastie des Tang (1103-1141). La vision taoïste du corps et du monde ont permis de développer des techniques respiratoires et des exercices de méditations pour faire circuler le Qi, le sang et les liquides organiques.
La Dynastie de Song (960-1279). Le Général Yu Fei créa le Xing Yiquan (boxe de la forme de la pensée). Il élabora ensuite un ensemble de 12 exercices de santé, ramené plus tard à 8 Ba Duan Jin.
Il existe donc plusieurs formes de Qi-Gong. Des formes officielles au nombre de 9, qui ont été établies par des Maîtres chinois sur demande du gouvernement, pour en faciliter l'apprentissage.
Wu Qin XI – Da Wu – Ba Duan Jin – Daoyin Yang Sheng Gong Shi'er Fa – Yi Jin Jing – Ma Wang Dui – Shi'er Duan Jin – Liu Zi Jue – Taiji Yang Sheng Zhang.
Les formes traditionnelles sont beaucoup plus nombreuses et toutes différentes, selon dans quelle partie du pays et quel Maître les a enseignées.
Le Qi-Gong fait partie intégrante de la Médecine Traditionnelle Chinoise.
C'est l'une des 5 branches de la Médecine Traditionnelles Chinoises, avec l'Acupuncture, le massage Tuina, la pharmacopée et la diététique.
En Médecine Traditionnelle Chinoise, on retrouve aussi le désir de soigner le corps par la création de méthodes statiques ou dynamiques afin d'éviter les maladies.
Le Qi-gong consiste en une combinaison de mouvements gymniques lents, d'exercices respiratoires et de divers procédés mentaux (méditation-visualisation), destiné au maintien de la bonne santé ainsi qu'au traitement des maladies.
| Elément Bois |  |
Printemps | 4 février – 19 avril | Foie – Vésicule biliaire |
| Elément Feu |  |
Été | 6 mai – 22 juillet | Cœur – Intestin Grêle |
| Elément Métal |  |
Automne | 8 août – 22 octobre | Poumon – Gros Intestin |
| Elément Eau |  |
Hiver | 8 novembre – 18 janvier | Rein – Vessie |
| Elément Terre |  |
Été indien | Intersaison | Rate Pancréas – Estomac |
Entre chaque saison, intervient une intersaison de 18 jours : 9 jours de désamorçage de la saison précédente, 9 jours d'amorçage de la saison suivante.
C'est pourquoi la pratique du Qi-gong a pour effet de tranquilliser les organes, en faisant circuler le sang et le Qi, à travers les méridiens, on détend et renforce les muscles, on étire les tendons, assouplit les articulations, augmente la capacité respiratoire, fortifie le système immunitaire, équilibre les émotions, soulage le stress et diminue les douleurs chroniques.
Taiji tu
Symbole de la complémentarité du Yin (noir) et du Yang (blanc)
Le Yin et le Yang sont opposés et complémentaires, ils n'existent pas en eux-mêmes (séparation = mort)
Taiji = philosophie
Dans le ciel il y a 3 Trésors : le Soleil, la Lune et les Étoiles. Chez l'Homme, il y a aussi 3 Trésors : le Jing, le Qi et le Shen.
En MTC l'Homme ne peut se manifester (exister) que si trois facteurs se rencontrent…
La trame de vie, le support, l'essence, le corps physique, la matière au sens large du terme.
Ce qui anime, l'énergie, le souffle, ce qui active toutes nos fonctions vitales.
La conscience, la connaissance, l'esprit : nos fonctions mentales et spirituelles.
Chacune des fonctions est associée à un centre d'énergie, que l'on appelle Dan Tian. Dan peut être traduit par « champ d'élixir », ou « champ de cinabre ».
Tian, représente quant à lui, une surface agricole vu du dessus, et signifie « champ » ou « terre cultivée ».
Dan Tian se traduit donc par « champs de l'élixir », ou « mer du Qi ». Ces 3 centres d'énergie vitale produisent, accumulent, conservent et coordonnent l'ensemble des fonctions vitales du corps et de l'esprit, (en particulier celles des 5 organes) : Foie-Cœur-Rate-Poumons-Reins
La localisation des 3 Dan Tian
Jing correspond au Dan Tian inférieur – Qi au Dan Tian médian – Shen au Dan Tian supérieur
Il se situe 3 cun (4 doigts sous le nombril), 2 doigts vers l'intérieur au niveau du 6VC (Vaisseau Conception). Lieu de stockage de l'énergie originelle (Jing inné ou essence). Il transforme la racine de notre vitalité Jing en souffle-énergies Qi. Il est en relation avec les énergies terrestres Yin. Il est en relation à la Terre.
Il se situe au niveau du Cœur, entre les deux seins, sur le sternum, au niveau du 17VC (Vaisseau Conception). Il transforme le Qi en souffle spirituel (Shen), qui animera à son tour la vie mentale et la conscience. On l'associe à la respiration (Zong Qi), à l'énergie de la nourriture (Gu Qi). Il est en relation avec les énergies Yin et Yang. Il correspond à l'Homme.
Il se situe entre les 2 yeux au niveau du front, le 3ème œil. Il recueille le Qi et représente, en ce sens, l'aspect mental et spirituel de l'Homme. Il est considéré comme le lieu de transformation de la conscience Shen. Il est en relation avec les énergies célestes Yang. Il est en relation au Ciel.
Dans la vie de tous les jours, nous sommes en permanence sollicités pour « sortir » de nos centres : ordinateurs, tablettes, smartphones, téléphones, télévision, suractivité mentale et physique, manque de sommeil, etc. La dispersion est une perte d'énergie vitale et donc susceptible d'altérer notre santé.
Manger sainement, dormir avant minuit, et, nourrir l'harmonie dans ses relations.
Nettoyer les canaux d'énergies (méridiens) par l'acupuncture, les passages… Mobiliser le corps par des exercices de Qi-Gong, développer sa capacité respiratoire.
Méditer, se promener dans la nature, lire, étudier.
